نرمی سے پتھر بھی پانی ہے
AI Generated English Summary
Bayan can be accessed here
One of the most precious qualities in the character of a believer is compassion and good character (ḥusn al-akhlaq). As a person progresses in religious commitment, this quality should become increasingly visible in his conduct.
The Prophet ﷺ said:
مَنْ يُحْرَمِ الرِّفْقَ يُحْرَمِ الْخَيْرَ
“Whoever is deprived of gentleness is deprived of goodness.”
Sahih Muslim, 2592
And the Prophet ﷺ said:
إِنَّ الرِّفْقَ لَا يَكُونُ فِي شَيْءٍ إِلَّا زَانَهُ، وَلَا يُنْزَعُ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا شَانَهُ
“Gentleness is not found in anything but that it beautifies it, and it is not removed from anything but that it makes it defective.”
Sahih Muslim, 2594
Good character is therefore not a secondary aspect of religion. The true barometer of religiosity is not merely the abundance of Tahajjud, voluntary prayers and other outward acts. Taqwa and good character must increasingly become visible in the way we deal with people. Harshness, arrogance and bad manners can damage the beauty and spiritual benefit of otherwise great acts of worship.
At the same time, good character does not mean becoming indifferent to the sins or spiritual welfare of another Muslim. A believer should sincerely desire that others too be saved from sin and brought towards goodness.
Allah Almighty says:
كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ
“You are the best Ummah ever raised for mankind. You bid the Fair and forbid the Unfair, and you believe in Allah.”
Surah Āl ‘Imrān, 3:110
Therefore, “It is his private life; let him do what he wants—what does it have to do with me?” should not become the attitude of a believer. Concern for another Muslim’s Akhirah is itself an expression of sincere goodwill.
The Prophet ﷺ illustrated this responsibility through the famous example of the people travelling in a ship. Some occupied its upper portion and others its lower portion. If those below attempted to make a hole in the ship to obtain water, and those above left them to do as they wished, everyone would perish. If they stopped them, they would save both themselves and the others.
Sahih al-Bukhari, 2493
Concern must be accompanied by wisdom
The responsibility to encourage good does not give us permission to humiliate people, speak harshly or try to force them into submission.
Allah Almighty says:
قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي
“Say, ‘This is my way. I call (people) to Allah with full perception, both I and my followers.’”
Surah Yūsuf, 12:108
Da‘wah therefore requires basirah — insight, understanding and wisdom.
Before correcting someone, we should learn the art of reaching that person. Sometimes it is appropriate to speak to him ourselves; sometimes another person may be able to reach his heart more effectively; and sometimes simply forwarding a beneficial talk, reminder or short clip may achieve far more than confrontation.
If our manner of speaking causes someone to become repelled not merely by us but by religion and religious people, we should seriously examine our method.
Consider the extraordinary instruction Allah Almighty gave Sayyiduna Musa and Sayyiduna Harun عليهما السلام when sending them to Fir‘awn:
اذْهَبَا إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ
“Go, both of you, to Pharaoh; he has indeed transgressed all bounds. So speak to him in soft words. Maybe, he accepts the advice or fears (Allah).”
Surah Ṭā-Hā, 20:43–44
If even Fir‘awn was to be addressed with قَوْلًا لَيِّنًا — soft words, then how much more deserving of gentleness are our family members, friends and fellow Muslims?
Sometimes our anger when someone refuses our advice is not entirely for the sake of Allah. Hidden within it may be our own wounded ego:
“How could he refuse to listen to me?”
At that point, da‘wah can subtly cease to be about the other person’s guidance and become an attempt to establish our own superiority.
Make abundant du‘a for the person
There is another extremely important part of sincere concern for another Muslim:
If there is someone whom you want to see leave a particular sin, make abundant du‘a for that person.
It should not happen that all our energy is spent correcting him, arguing with him, repeatedly reminding him and trying to persuade him, while very little time is spent asking Allah Almighty to change his heart.
Guidance ultimately comes from Allah.
Therefore, along with sincere advice, a good example and gentle encouragement, turn privately to Allah again and again for that person.
Ask Allah to remove the attraction of that sin from his heart, give him the strength to abandon it, open the doors of sincere repentance for him and bring him closer to Himself.
Making du‘a for the person also purifies our own intention. When we repeatedly pray for someone in private, our concern gradually changes from:
“Why does he not listen to me?”
to:
“O Allah! Please guide him, protect him from this sin and bring him closer to You.”
This is genuine concern for another Muslim.
Our responsibility is therefore not merely to identify another person’s fault. We advise him gently, remain concerned about his Akhirah, and then raise our hands before Allah and make abundant du‘a for his guidance and reformation.
We convey — the result belongs to Allah
Allah Almighty says:
فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ
“So, (O Prophet,) keep on preaching; you are only a preacher. You are not a taskmaster set up over them.”
Surah Al-Ghāshiyah, 88:21–22
The words:
لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ
also contain a profound lesson. Even after the effort of a Prophet, the desired result does not necessarily appear immediately.
If the efforts of the Prophets عليهم السلام themselves remained dependent upon the grace and guidance of Allah for their results, then who are you and I to demand that someone must change simply because we have advised him?
Sometimes we possess a completely correct message but destroy its effect by presenting it with bad character.
Gentleness does not mean compromising the truth
At the same time, Islam does not teach us to compromise the truth merely to keep everyone happy.
We have not come into this world to keep everyone pleased.
When Abu Talib appealed to the Prophet ﷺ concerning the pressure being exerted by Quraysh, the Prophet ﷺ did not compromise his mission. The famous Seerah report conveys his determination that even if the sun were placed in his right hand and the moon in his left, he would not abandon this mission.
Yet firmness upon the truth did not turn into ugliness of character.
This is the balance a believer must learn:
Do not compromise the truth — but do not make harshness the language of truth.
Firmness in principle, gentleness in conduct.
Steadfastness upon Deen, beautiful character with people.
Hatred for the sin, but sincere concern for the sinner.
Advice with wisdom, followed by abundant du‘a.
The more religious a person becomes, the more humility, gentleness, patience, compassion, sincere concern and beautiful character should become visible in him.
Closing Du‘a
May Allah Subhanahu wa Ta‘ala guide me, all those listening, and all of us to adopt gentleness, compassion and beautiful character.
May Allah remove qaswah — hardness of the heart — from our hearts, purify us from arrogance and harshness, and grant us the wisdom to speak the truth with kindness and sincerity.
May Allah make us firm upon His Deen without being harsh towards His creation. May He grant us sincere concern for the guidance and Akhirah of others, and give us the ability to advise with wisdom, patience and love while making abundant du‘a for one another.
May Allah soften our hearts, beautify our character, and make our words a means of bringing people closer to Him rather than driving them away. Āmīn.
اردو خلاصہ
نرمی سے پتھر بھی پانی ہے
بیان سننے کے لئے یہاں کلک کریں
مومن کے اعمال میں حسنِ اخلاق اور نرمی ایک ایسا قیمتی وصف ہے جو اس کے دوسرے اعمال کو بھی حسن عطا کرتا ہے۔ آدمی جیسے جیسے دیندار ہوتا جائے، اس کے اندر نرمی، تحمل، تواضع اور حسنِ اخلاق بھی بڑھتے جانے چاہئیں۔
رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
مَنْ يُحْرَمِ الرِّفْقَ يُحْرَمِ الْخَيْرَ
”جو شخص نرمی سے محروم کردیا گیا، وہ خیر سے محروم کردیا گیا۔“
صحیح مسلم: 2592
اور رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
إِنَّ الرِّفْقَ لَا يَكُونُ فِي شَيْءٍ إِلَّا زَانَهُ، وَلَا يُنْزَعُ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا شَانَهُ
”نرمی جس چیز میں بھی ہوتی ہے اسے زینت بخشتی ہے، اور جس چیز سے نرمی نکال دی جاتی ہے اسے عیب دار کردیتی ہے۔“
صحیح مسلم: 2594
اس لیے دینداری کا پیمانہ صرف تہجد، نوافل اور ظاہری اعمال کی کثرت نہیں ہے، بلکہ تقویٰ اور حسنِ اخلاق بھی دینداری کے بنیادی مظاہر ہیں۔
انسان کی عبادت بڑھتی جائے لیکن اس کے مزاج میں سختی، تکبر اور بدخلقی بھی بڑھتی جائے تو یہ قابلِ فکر بات ہے۔ برے اخلاق بڑے سے بڑے نیک عمل کے حسن اور اثر کو نقصان پہنچا سکتے ہیں۔
لیکن اس کے ساتھ یہ سمجھنا بھی ضروری ہے کہ اچھے اخلاق کا مطلب یہ نہیں کہ ہم دوسرے مسلمان کی دینی حالت اور اس کے گناہوں سے بالکل بے فکر ہوجائیں۔
ایک مومن کے دل میں دوسرے مسلمانوں کو گناہ سے بچانے اور نیکی کی طرف لانے کی تڑپ ہونی چاہیے۔
اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں:
كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ
”تم وہ بہترین امت ہو جو لوگوں کے فائدے کے لیے وجود میں لائی گئی ہے۔ تم نیکی کی تلقین کرتے ہو، برائی سے روکتے ہو، اور اللہ پر ایمان رکھتے ہو۔“
سورۃ آل عمران: 110
لہٰذا یہ سوچ کہ:
”وہ جانے اور اس کا کام، ہمیں کیا؟ یہ تو اس کی ذاتی زندگی ہے“
ایک مسلمان کے عمومی مزاج کا حصہ نہیں ہونی چاہیے۔ دوسرے مسلمان کی آخرت کی فکر کرنا بھی خیر خواہی ہے۔
رسول اللہ ﷺ نے اس حقیقت کو کشتی والوں کی مثال سے سمجھایا۔ کچھ لوگ کشتی کے اوپر اور کچھ نیچے تھے۔ نیچے والوں نے اپنے حصے میں سوراخ کرکے پانی حاصل کرنے کا ارادہ کیا۔ اگر اوپر والے انہیں یہ سوچ کر چھوڑ دیتے کہ ”ان کا حصہ ہے، جو چاہیں کریں“ تو سب ڈوب جاتے، اور اگر ان کا ہاتھ پکڑ لیتے تو خود بھی بچتے اور انہیں بھی بچا لیتے۔
صحیح البخاری: 2493
لیکن دعوت بصیرت کے ساتھ ہو
دوسروں کی اصلاح کی فکر کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ ہم لاٹھی لے کر اپنی بات منوانے نکل پڑیں۔
اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں:
قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي
”کہہ دو کہ : میرا راستہ تو یہ ہے، میں پوری بصیرت کے ساتھ اللہ کی طرف دعوت دیتا ہوں، اور جن لوگوں نے میری پیروی کی ہے، وہ بھی۔“
سورۃ یوسف: 108
دعوت کے لیے بصیرت ضروری ہے۔
پہلے یہ سیکھنا چاہیے کہ سامنے والے شخص تک بات کیسے پہنچائی جائے۔ کبھی خود بات کرنا مناسب ہوتا ہے، کبھی کسی ایسے شخص سے بات کروانا بہتر ہوتا ہے جس کی بات وہ قبول کرتا ہو، اور کبھی کسی اچھی بات، بیان یا مختصر کلپ کو پہنچا دینا براہِ راست بحث کرنے سے زیادہ مؤثر ثابت ہوسکتا ہے۔
اگر ہمارا انداز ایسا ہو کہ سامنے والا ہماری بات سے ہی نہیں بلکہ دین اور دینداری سے متنفر ہونے لگے تو ہمیں اپنے طریقۂ دعوت کا جائزہ لینا چاہیے۔
حضرت موسیٰ اور حضرت ہارون علیہما السلام کو فرعون جیسے سرکش شخص کے پاس بھیجتے ہوئے اللہ تعالیٰ نے فرمایا:
اذْهَبَا إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ
”تم دونوں فرعون کے پاس جاؤ، کیونکہ وہ حد سے آگے نکل گیا ہے۔ اور اس سے نرمی کے ساتھ بات کرنا، شاید وہ نصیحت قبول کرے، یا (اللہ سے) ڈر جائے۔“
سورۃ طٰہٰ: 43–44
غور کیجیے! فرعون کے ساتھ بھی قَوْلًا لَيِّنًا یعنی نرمی سے بات کرنے کا حکم ہے۔ پھر اپنے گھر والوں، عزیزوں، دوستوں اور عام مسلمانوں کے ساتھ ہمارا لہجہ کیسا ہونا چاہیے؟
بعض اوقات ہماری ناراضی کے پیچھے دین کی فکر سے زیادہ ہماری اپنی انا اور تکبر چھپا ہوتا ہے:
”اس نے میری بات کیوں نہیں مانی؟“
گویا غصہ اس بات پر ہے کہ اس نے ”مجھ جیسے سمجھدار اور دیندار آدمی“ کی بات کیسے رد کردی۔
جس کی اصلاح چاہتے ہیں، اس کے لیے خوب دعا کریں
یہاں ایک اور نہایت اہم بات سمجھنے کی ہے:
جس شخص کے بارے میں آپ چاہتے ہیں کہ وہ کسی گناہ کو چھوڑ دے، اس کے لیے اللہ تعالیٰ سے بہت دعائیں کریں۔
ایسا نہ ہو کہ ہماری ساری محنت اسے سمجھانے، بحث کرنے، بار بار ٹوکنے اور اپنی بات منوانے میں صرف ہورہی ہو، لیکن اللہ تعالیٰ کے سامنے اس شخص کی ہدایت اور اصلاح کے لیے ہمارے ہاتھ بہت کم اٹھ رہے ہوں۔
ہدایت بالآخر اللہ تعالیٰ ہی کے اختیار میں ہے۔
اس لیے نصیحت، خیر خواہی اور نرمی کے ساتھ ساتھ اس شخص کے لیے تنہائی میں اللہ تعالیٰ سے خوب دعائیں کریں۔
اللہ تعالیٰ سے مانگیں کہ اس کے دل سے اس گناہ کی محبت نکال دیں، اسے گناہ چھوڑنے کی ہمت عطا فرمائیں، اس کے لیے سچی توبہ کے دروازے کھول دیں اور اسے اپنا قرب نصیب فرمائیں۔
کسی شخص کے لیے دعا کرنا ہماری اپنی نیت کی بھی اصلاح کرتا ہے۔
جب ہم کسی شخص کے لیے چھپ کر اللہ تعالیٰ سے بار بار دعا کرتے ہیں تو معاملہ آہستہ آہستہ اس جذبے سے نکل جاتا ہے کہ:
”یہ میری بات کیوں نہیں مانتا؟“
اور اس خیر خواہی میں بدل جاتا ہے کہ:
”یا اللہ! اسے ہدایت عطا فرما، اسے اس گناہ سے بچا لے اور اسے اپنی رضا والے راستے پر چلا دے۔“
لہٰذا مومن کا کام صرف دوسرے کی غلطی کی نشاندہی کرنا نہیں۔
وہ نرمی سے نصیحت بھی کرتا ہے، اس کی آخرت کی فکر بھی کرتا ہے، اور پھر اللہ تعالیٰ کے سامنے ہاتھ اٹھا کر اس کی ہدایت اور اصلاح کے لیے خوب دعائیں بھی کرتا ہے۔
ہمارا کام نصیحت ہے، نتیجہ اللہ تعالیٰ کے اختیار میں ہے
اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں:
فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ
”لہٰذا تم نصیحت کرتے رہو، تم تو بس نصیحت کرنے والے ہو۔ تم ان پر کوئی داروغہ نہیں ہو۔“
سورۃ الغاشیہ: 21–22
اور:
لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ
میں ہمارے لیے ایک بہت بڑا سبق ہے کہ دعوت دینے کے بعد مطلوبہ نتیجہ فوراً نکلنا ضروری نہیں۔
انبیاء علیہم السلام کی محنت بھی نتیجے کے اعتبار سے اللہ تعالیٰ کے فضل اور ہدایت کی محتاج تھی؛ پھر میں اور آپ کس کھیت کی مولی ہیں کہ ہماری ایک نصیحت پر سامنے والا لازماً بدل جائے؟
بعض اوقات ہمارے پاس بات بالکل صحیح ہوتی ہے، لیکن ہم اسے اتنے برے انداز اور اخلاق سے پیش کرتے ہیں کہ صحیح بات کا اثر بھی ضائع کردیتے ہیں۔
نرمی کا مطلب دین میں سمجھوتا نہیں
دوسری طرف اسلام ہمیں یہ بھی نہیں سکھاتا کہ ہر ایک کو خوش رکھنے کے لیے دین کے اصولوں میں سمجھوتا کرلیا جائے۔
ہم دنیا میں ہر ایک کو خوش رکھنے کے لیے نہیں آئے۔
حضرت ابو طالب کے واقعے کے ضمن میں سیرت میں رسول اللہ ﷺ کا یہ مشہور عزم منقول ہے کہ اگر ایک طرف سورج اور دوسری طرف چاند بھی رکھ دیا جائے تب بھی آپ ﷺ اس دعوت کو نہیں چھوڑیں گے۔
یعنی:
دین میں سمجھوتا نہیں، لیکن بات کرنے کا طریقہ خوبصورت ہو۔
یہی مومن کا اعتدال ہے:
اصولوں میں مضبوطی، لہجے میں نرمی۔
دین پر استقامت، مخلوق کے ساتھ حسنِ اخلاق۔
گناہ سے نفرت، مگر گناہ گار کے لیے خیر خواہی۔
بصیرت کے ساتھ نصیحت، اور اس کے بعد خوب دعا۔
انسان جتنا اللہ تعالیٰ کے قریب ہوتا جائے، اس کے کردار میں اتنی ہی نرمی، تواضع، تحمل، خیر خواہی، دعا اور حسنِ اخلاق نمایاں ہوتے جانے چاہئیں۔
اختتامی دعا
اللہ سبحانہ وتعالیٰ مجھے، تمام سامعین کو اور ہم سب کو نرمی، شفقت اور حسنِ اخلاق اختیار کرنے کی توفیق عطا فرمائیں۔
اللہ تعالیٰ ہمارے دلوں سے قسوت اور سختی کو دور فرمائیں، ہمیں تکبر، انا اور درشت مزاجی سے پاک فرمائیں، اور حق بات کو نرمی، حکمت اور اخلاص کے ساتھ کہنے کی توفیق عطا فرمائیں۔
اللہ تعالیٰ ہمیں دین پر مضبوطی کے ساتھ قائم رکھیں، لیکن اپنی مخلوق کے ساتھ سختی سے محفوظ فرمائیں۔ دوسروں کی ہدایت اور آخرت کی سچی فکر عطا فرمائیں، حکمت، صبر اور محبت کے ساتھ نصیحت کرنے اور ایک دوسرے کے لیے خوب دعائیں کرنے کی توفیق عطا فرمائیں۔
اللہ تعالیٰ ہمارے دلوں کو نرم فرمائیں، ہمارے اخلاق کو سنوار دیں، اور ہماری باتوں کو لوگوں کے لیے اپنے قریب آنے کا ذریعہ بنائیں، دور ہونے کا نہیں۔ آمین یا رب العالمین۔
